上帝愛我,為什麼不肯有求必應?|2023.03.19|松慕強 牧師
top of page

上帝愛我,為什麼不肯有求必應?|2023.03.19|松慕強 牧師


三月「突破」之旅的信息的第三講,松牧師帶領我們從三個部分帶我們理解神為什麼沒有回應我們的每個禱告:

  1. 為什麼上帝要有求必應 上帝沒有義務有求必應 「獨行奇事的耶和華—以色列的神是應當稱頌的!」(詩篇72:18) 我們的神完成世上的所有事,祂沒有假借任何人的能力,如此的神沒有義務滿足你的所有要求。上帝是宇宙中唯一一個不需要在意他人感受的人。 若上帝回應你的每個要求,那你就是上帝了 當你禱告不想塞車、太陽從西邊出來,一切都得著禱告時,你已經把上帝放在那個比你低下,是來滿足你、服務你的位置上。 在出埃及記3:14中「神對摩西說:「我是自有永有的。」 當摩西問上帝要如何跟以色列人介紹祂時,神回答 I am who I am,我是自有永有的。祂不需要任何人滿足,不需要任何人幫助祂,因為祂是上帝。我們的上帝是我們的天父,是個好父親,就像你的父親知道什麼對你好與不好,他不會滿足你的所有要求。

  2. 為什麼上帝不照著你要的給你 真的有求必應世界會大亂 「所以,你們禱告要這樣說:我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。」(馬太福音6:9-10) 主耶穌在這段經文教導門徒該怎麼禱告,祂給了我們一個方向,首先我們要把位置擺對,知道我們是向天父禱告,明白祂能看得比我們更遠。其次神的國是神的次序,神的旨意與我們的不同,主耶穌教導我們不要每件事都是想到「我」,要想到「神的旨意」。上帝知道什麼才是最好的。 上帝知道什麼才是最好的 「耶和華說:我的意念非同你們的意念;我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路;我的意念高過你們的意念。」以賽亞書55:8-9 上帝做事的方式超過我們的想法,我們可能時常向神抱怨為什麼不照自己的方法走,用自己的生命思考上帝永恆的眼光,時常問神「為什麼不?」松牧師分享我們可以換個角度思考,我們的人生就像是一部精彩絕倫劇中的一個片段,我們若單看自己出場的片段,可能因為那一幕沒拍出自己最好的樣子而質疑編劇。可是這部劇最後展現的卻是令人拍案叫絕的鉅作。上帝才是我們人類歷史中最好的導演,祂知道什麼是最精彩的!每個人出現遇見的每件事,上帝都有高過我們的旨意與道路。

  3. 上帝到底要我們如何求 我們不能妄求 「你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。」雅各書4:3 人是極端的,有些人不相信上帝,就不求。而也有些人相信上帝,就開始妄求。妄求指的是把上帝的旨意來滿足自身的行為;妄求的根源就是享樂主義。 必須要有正確的態度 有許多基督徒在禱告過程中已經不太相信上帝會成就,心中不期待也不相信。或者是禱告不堅持,上帝沒回應就不再禱告了。甚至眼光只聚焦在自己,替自己禱告背後最真實的理由與心才是神看重的,基督徒應該要有更好的追求。

真神是不會有求必應的,因為祂知道什麼是最好的,而我們必須學會正確的方式,向神認真求。


然而在生活中,我們要如何明白神的心意呢?

「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的是上都要認定祂,祂必指引你的路。」箴言3:5-6

「專心」在這個時代是很困難的事,我們很容易被其他事物影響而分心,這是我們一生要學習的功課。我們可以透過以下幾個方法操練自我,更加明白上帝在我們生命中的心意:

  1. 勤讀聖經:認識神的性情 要明白神的旨意,必須要熟讀聖經;聖經是神寫給我們的家書,我們能在這本書中認識神的性情、喜好、思想、祂的喜好。

  2. 跟隨聖靈:心中平安的引導 聖靈能在我們生命中幫助我們引導、查驗所求的是否符合聖經真理。

  3. 察看環境:是否有應證 透過悟性與經驗查看現在是不是對的時間、環境、機會。環境上若沒有印證,你的領受就是錯誤的。

  4. 肢體交流:查驗感動 上帝給我們教會是要我們與肢體交通,若你的支持團體不支持你,或沒有同樣的感動,你的領受可能就是錯的。

好爸爸給的東西都是有更美好的目的

「你們中間作父親的,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反拿蛇當魚給他呢?求雞蛋,反給他蠍子呢?你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女;何況天父,豈不更將聖靈給求祂的人嗎?」路加福音11:11-13

上帝知道你現在需要什麼,而且有更高的遠見,祂能給你現在的需要,並且可以延續到未來都對你與世界有益處。我們或許容易透過我們的經驗、知識與我們現在的需求決定什麼是好的;然而上帝看的是永恆,祂知道即使現在滿足你,可能也只是會使你更加空虛,所以拒絕你的禱告。上帝給了我們最好的禮物—聖靈,我們要相信無論神如何回應我們的禱告,祂看重我們的生命,祂會給我們生命最好的祝福。祂是個好父親,生命才是好爸爸最看重的事,我們透過禱告可以漸漸明白神的心意,擁有祂的眼光。

71 次查看0 則留言
bottom of page